董继兰与她的寻根采风

从一次来不及的相遇开始

2020年，董继兰回乡创作时，希望寻找阿吖力佛教手印的传承人，却得知老人已在一个月前离世，这套手印也再无人会。这次来不及的相遇，让她第一次如此具体地感到一种文化可能随人的离去而中断。

2022年，她发起“100个村落100位非遗艺术传承人”项目，准备以十年甚至二十年的时间，从云南继续走向全国。她希望让正在消失的艺术重新被看见，也寻找真正属于自己的舞蹈语言从何而来。

走进生活现场

四年来，她已走访大理十二县，以及西双版纳、普洱、红河等地，与白族、彝族、佤族、傣族、基诺族等三十余位非遗传承人建立联系。镜头跟随她进入村落、进入传承人的家里，不把音乐和舞蹈从生活中单独取走。

她与传承人同吃同住，一起劳作，听他们讲自己的日子、故事和对艺术的理解；语言不通时，就用歌声和舞蹈建立连接。很多记录让人看到非遗的“漂亮”，她更想追问它为什么会从这样的土地、生活和精神里生长出来。

身体是她的记录工具

文化内部人。董继兰出生在石龙村，母亲是白族调非遗传承人，爷爷打霸王鞭。对她而言，采风不是外来者进入陌生文化，而是一个离乡的人重新回家。

同吃同住。她不把走访压缩成短期素材采集，而是尽可能进入传承人的生活环境，理解一支舞、一段调子和一件器物经历了怎样的日常。

身体认知。作为舞者，她用身体感受霸王鞭的力道、求雨舞蹈的颤动与白曲吟唱的气息。笔记里的拼音、谐音、数字和涂鸦，是她用来保存细微身体感受的“密码”。

活态转化。保存不是终点。她更关心传统怎样在今天继续生长，怎样从人的精神和生命状态中进入当代创作，而不是被封存成一个静止的标本。

从采风到创作

“我并不是去学习某个动作，再将它搬运到作品当中。那种生命的绽放、向上的姿态，让我明白为什么要创作，为何而表达。它不是动作语言，而是人的精神和生命状态。”

《霸王鞭》是她第一次从文化根脉中寻找个人语言；《阿姎白》把母亲、石头、声音与身体带入舞台；正在筹备的《石龙霸王鞭》则继续回到村庄。作品不是采风素材的拼贴，而是田野经验在她身体里的再次生长。

纪录片《寻根》

2025年，董继兰将四年积累凝结为纪录片《寻根》。作品入围第六届中国民族志纪录片学术双年展，获评委会特别推荐“感官民族志作品”奖，并被中国民族博物馆和国家图书馆永久收藏。

纪录片不是这条路的终点。她希望从云南二十六个民族继续走向全国五十六个民族，以十年、二十年的时间，让更多传承人的生命经验进入记录，也让自己的艺术在这条寻根之路上继续生长。